О первородном грехе

   Я заметил, что из-за отсутствия правдивых знаний в этом вопросе, многие люди не понимают, что это такое. Некоторые связывают это с сексом, дескать Адаму с Евой это делать было запрещено, но они … ух, какие нехорошие - нарушили этот запрет и сделали это. Научил их этому говорящий змей, тоже волчара позорный.
   Но так сказать о первородном грехе, это всё равно что ничего не сказать. Разумный человек скажет: а как же тогда детей делать? – Да, а как же тогда делать детей? Ведь Бог сказал: «И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею …» Быт.1:28.
   Вы сейчас наверное скажете: «ну, Апостол, не томи, в чём же интрига?». А интрига, дорогой мой читатель, вот в чём. Но, давайте всё по порядку: во-первых: Адам с Евой – это никакие не Адам с Евой, простите за каламбур, а названия первых обществ людей на Земле. Адамом или иначе – Человеком – называлось первое общество людей на Земле, а Евой – первая Церковь на Земле. Просто Древнейший писатель Слова составил из этой эпохи историю некой семьи для наглядности, а также чтобы добавить жизненности и понятности. В этой семье мужем является Адам, женой – Ева, детьми – Каин, Авель и Сиф, кстати тоже никакие не дети, а последующие поколения обществ и Церквей, «родившиеся» из первого общества и первой Церкви.
  К слову сказать древнейшие авторы Слова очень любили так шифровать разного рода истории, в общем это был такой Древнейший стиль письма. Ведь в современном мире тоже существуют разные стили письма: романы, повести, рассказы, очерки, фэнтези, документальные вещи и художественные, реальность и вымысел, а также вымысел, похожий на реальность. В общем понятно. 
   Во-вторых: змей – это никакой не змей, а тем более не позорный волчара. У змея в Слове очень много определений. Сейчас я вам все их изложу.
-  Змей из Быт.3:1 - чувственное начало человека, в которое он верит;
-  Змей – в древние времена, люди, доверявшие более чувственным доказательствам, чем откровениям, назывались «змеями»;
-  Змей из Мф.10:16 – у Древнейших людей (у ранних Адама и Евы), которые были Небесными, «змей» означал осмотрительность, а также чувственное восприятие, через которое они проявляли бдительность, чтобы остерегаться вреда, причиняемого злом. «Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков: итак, будьте мудры, как змеи, и просты как голуби» Мф.10:16. Здесь змей ещё нормальный, позитивный.
-  Змей из Быт.3:14  - поскольку люди не желали верить ни во что, чего нельзя было воспринимать чувствами, чувственность, которая здесь является «змеем», навлекла на себя проклятье и стала адской;
-  Змей, который будет ходить на чреве из Быт.3:14 – здесь «змей» совсем деградировал и означает, что их чувственность не может больше взирать вверх, к Небесному, но только вниз, к плотскому и мирскому. Чувственность, которая сама по себе является низшей частью человеческой природы, «должна ходить на чреве», потому что она обращена к земному. То же означалось в Иудейской Церкви склонением чрева до земли и посыпанием головы прахом. Пс.43:25-27.
   (Примечание автора: я вспомнил православный «Закон Божий». Там художник изобразил змея похожим на небольшого, компактного динозавра на четырёх ногах. Какая фантазия. Говорящий змей на четырёх ногах. Я тогда не знал что и подумать)
-  Змей из Быт.3:15 – означает всякое зло, а в частности любовь к себе, потому что всякое зло происходит от чувственности, а также от научных знаний, которые тоже иногда в Слове обозначаются «змеем», иногда «Египтом». Поскольку это зло, или ненависть – разнообразно, то в Слове оно описывается различными видами змей, такими как «ядовитые змеи», «василиски», «аспиды», «гадюки», «огненные змеи», «летучие и ползучие змеи», «ехидны», т.е. по различию яда, представляющего ненависть.
-  Змей из Бытия ещё назван в Откровении «большим рыжим драконом» и «древним змием», а также «дьяволом и сатаной», обольщающим весь мир. Откр.12:3,9; 20:2.
   Теперь давайте опеределимся, какой в нашем случае фигурирует змей. Итак, Бытие 3 и далее, до конца главы. Здесь змей означает чувственное начало человека, в которое он верит. Итак, здесь змей – чувства. Т.е. Адама и Еву обольстили чувства. Уважаемый читатель может сказать: а что плохого в чувствах?
   Вся загвоздка вот в чём. В те далёкие времена, тысяч эдак шесть, семь назад (когда «учёные» говорят о миллионах, а особенно о миллиардах лет эволюции, меня пробирает смех. Какие нелепые фантазии. Откуда они их берут?), Господом был предусмотрен специальный порядок жизни для людей; первые люди (ранние Адам и Ева) жили одномоментно в двух мирах: Природном (Физическом, Континууме) и Духовном. Так как Господь сотворил человека бессмертным, то Континуум служил как рассадник рода человеческого для пополнения Духовного измерения, которое тогда было Древнейшими Небесами.
   Континуум – это грубо говоря – время, создающее материю, т.е. временной мир. В духовном мире нет понятия времени, там есть понятие вечности и смены состояний. Т.е. Господь создал человека вечным. Но Он не создал вечным физическое тело человека. В Слове физическое тело человека частенько называется тлен. Это было сделано Господом специально.
   Поэтому те первые люди, зная порядок жизни, установленный Господом, особо и не уделяли внимания физическому телу и его чувствам, зная, что оно не вечно, а приоритет всегда отдавали вечному и нетленному, т.е. жизни в духовном измерении, в Небесах. Те люди видели жизнь в Небесах, общались с ангелами и были сами ангелами во плоти. Они велись Господом. Цель их жизни в Континууме была такова: размножиться, приготовиться к духовной жизни, т.е. стать ангелом и после смерти физического тела жить в Небесах в вечности.
   Кстати, они до сих пор там живут в радости и счастии. Они и сказали Сведенборгу о том, что род человеческий на Земле существует шесть, семь тысяч лет. Правда, четыре с половиной тысячи лет назад Земля сходила со своей орбиты, но мне кажется незначительно, т.е. те годы, которые были перед этими четырьмя с половиной тысячами лет могли быть немного другими.
   Так вот, те ранние Адам и Ева менее уделяли внимания физическим чувствам, а более взирали на Небесную, ангельскую жизнь. Т.е. тогда была чёткая супружеская любовь, не было блуда и прелюбодеяний, не было убийств и других грехов. Но затем произошло то, что Адам и Ева (более позднейшие) потихоньку начали увлекаться чувствами внешнего или физического мира. Т.е. природная чувственность – змей (здесь змей уже носит негативный оттенок), начала брать верх над Небесным. Люди начали потихоньку отдаляться от Господа и ангелов. В конце этой эпохи люди стали внешними, закрыли для себя двойную жизнь, перестали видеть Господа и иметь от Него перцепцию добра и истины, перестали видеть ангелов и стремиться в Небеса. Это и названо грехопадением или первородным грехом.
   Вот как главы из Слова о грехопадении, или первородном грехе объясняет по Божественному Милосердию Господа Эммануил Сведенборг в «Тайнах Небесных». Здесь я привожу их вкратце:   
   Быт.3:1  «Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Сущий Бог. И сказал змей женщине: подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в саду?»
   Под «змеем» здесь понимается чувственное начало человека, в которое он верит; «звери полевые» здесь означают всякое чувство, принадлежащее внешнему человеку; «женщина» означает собь человека. Слова змея «подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в саду?» означают, что они впервые испытали сомнение.
   Здесь говорится о третьем поколении потомков Древнейшей Церкви, которые не верили откровениям, если не видели своими глазами и не постигали чувствами, что это так. Их первое состояние сомнения описано в этом и в следующем стихе.
   Древнейшие люди не сравнивали, но называли животными и птицами всё, что есть в человеке; таков был обычный стиль их речи, не изменившийся даже в Древней Церкви после потопа и сохранившийся у пророков. Чувственные начала в человеке они называли «змеями», так как подобно змеям, которые находятся близко к земле, чувственные начала являются ближайшими к плоти.
    Поэтому рассуждения о тайнах веры, основанные на чувственных доказательствах, они назвали «ядовитыми змеями», а самих рассуждающих – «змеями», а поскольку такие люди много рассуждают по чувственности, то есть по видимостям (каковыми являются предметы земные, плотские, мирские и природные), то сказано, что «змей был хитрее всех зверей полевых». Рассуждения эти таковы, что люди, прибегающие к ним, даже не слышат, что говорит мудрый, то есть не слышат голоса мудреца. Отсюда произошло выражение древних «змей затыкает ухо».
   В древние времена, люди, доверявшие более чувственным доказательствам, чем откровениям, назвались «змеями». Но в наши дни положение еще хуже (Эммануил пишет на момент своей жизни в Континууме, 18 век), ибо теперь есть люди, которые не только не верят в то, чего не могут увидеть и почувствовать, но которые также утверждаются в таком неверии знаниями, неизвестными древним, и, поступая так, ещё более ослепляют себя.
   Чтобы показать как люди, производящие свои умозаключения о небесных предметах на основе чувств, знаний и философских аргументов, до такой степени ослепляют себя, что уже ничего не видят и не слышат, и становятся не только глухими змеями, но также летучими змеями, еще более пагубными, о которых часто говорится в Слове, приведем пример того, что они думают о духе.
   Человек чувственный, или верящий только своим ощущениям, отрицает существование духа, потому что не может его видеть. Он говорит: «Его нет, потому что я его не чувствую; о том, что я вижу и осязаю, я знаю, что оно существует». Человек научный, или формирующий свои заключения на основе научных знаний, говорит: «Что такое дух, если не дыхание или жизненное тепло, или что-либо ещё, известное науке; что исчезает, когда подходит к концу? Разве животные не имеют также тела, чувств и чего-то подобного рассудку? Хотя говорят, что они умирают, тогда как «дух человека» должен жить». Таким образом, они отрицают существование духа.
   (Комментарий автора: когда я был ещё не искушённым ясновидящим, однажды попал в такую ситуацию, из которой понял, что я дух, такой же дух, как и другие духи из духовного мира. Да, я раньше видел ангелов и духов, но себя - духа не приходилось, видимо в духовном мире не встретил зеркала. Да по правде говоря оно мне и не нужно было. Я попал в общество духов, которые разговаривали со мной совершенно серьёзно о своих делах, видимо думая, что я тоже дух. Но я просто выходил из тела, которое в это время лежало на диване. Я ещё подумал: надо же, они даже не подозревают о том, что я  живу в физическом теле. Но подозревать им ничего и не надо было. Человек есть дух, в теле ли, без тела. Это не важно. Они говорили со мной, спрашивали, что я думаю по этому или другому вопросу. Я культурно отвечал что-то, или говорил, что ещё размышляю об этом вопросе. Вот тогда я совершенно отчётливо понял, что человек состоит из физического, временного тела и духовного, вечного тела. Это как две матрёшки: одна в одной. Одна живёт в своём мире, присущем ей, другая в своём, присущем ей. Дух совершенно свободно может находиться среди ангелов, духов, разговаривать с ними. Он там свой среди своих и после смерти физического тела навсегда переходит в духовное измерение, забывая о жизни в природном).
   Философы, желающие быть изощрённее других, говорят о духе в терминах, которых сами не понимают, потому что спорят о них, доказывая, что к духу нельзя применить ни единого выражения, происходящего от чего-то материального, органического, или пространственного; таким образом, они настолько рассуждают о нём из своих идей, что он исчезает для них и превращается в ничто. Наиболее рассудительные, однако, утверждают, что дух – это мысль; но в своих рассуждениях о мысли, вследствие отделения от неё всякой субстанции, они заключают, что она должна исчезнуть, когда умрёт тело. Таким образом все, рассуждающие по чувству, знанию и философии, отрицают существование духа, и поэтому не верят ни во что из сказанного о духе и о духовных предметах.
   Однако если спросить людей простых сердцем, они скажут, что знают о том, что дух существует, потому что Господь сказал, что они будут жить после смерти; таким образом, они не разрушают своего рассудка, но оживляют его Словом Господа.
   У Древнейших людей, которые были Небесными, «змей» означал осмотрительность, а также чувственное восприятие, через которое они проявляли бдительность, чтобы остерегаться вреда, причиняемого злом. Это значение «змея» ясно из сказанного Господом Своим ученикам: «Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков: итак будьте мудры, как змеи, и просты, как голуби» Мф. 10:16.
   «Медный змей», вознесённый в пустыне, также означал чувственное восприятие Господа, Который один является Небесным человеком и один заботится обо всех и провидит все; поэтому все, взиравшие на него, были спасены. Числ.21:4-9.
    Быт.3:2,3  «И сказала женщина змею: плоды с дерев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди сада, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть».
   «Плоды с дерев сада» есть добро и истина, открытая им Древнейшей Церковью; «плод дерева, которое среди сада, от которого они не должны были есть» означает добро и истину веры, которым они не должны были поучаться от себя; «не прикасаться к ним» - значит не размышлять о добре и об истине веры от себя, то есть, по чувственности и науке; «чтобы вам не умереть» - значит, чтобы таким образом не погибла вера, то есть всякая мудрость и разум.
   Невозможно более подробно описать качество людей, живших в то Древнейшее время, потому что в наши дни оно совершенно неизвестно, их природа совершенно отличалась от той, которую можно найти теперь. Однако чтобы составить хоть некоторое представление об их природе, можно сказать о том, что по добру они познавали истину, или по любви знали происходящее от веры. Но когда это поколение исчезло, на его место пришло другое, совершенно другой природы; ибо они уже не постигали истину из добра, или принадлежащее вере – из любви, но вместо этого приобретали познания о добре посредством истины, или познания о любви из познаний веры, и большинство из них обладали только лишь знаниями. Таковы были изменения, произошедшие после потопа, чтобы предотвратить разрушение мира.
   Поскольку в наши дни не существует такого рода расположения, каким обладали Древнейшие люди до потопа, то довольно сложно объяснить, что понимается во внутреннем смысле под этими словами. Однако это хорошо известно на Небесах ангелам и ангельским духам, называемым Небесными, которые имеют такую же природу, как и Древнейшие люди, возрождённые до потопа; тогда как ангелы и ангельские духи, называемые духовными, по природе подобны возрожденным после потопа, хотя в обоих случаях существуют бесконечные разнообразия.
   Древнейшей Церкви, которая была Небесным человеком, не только не позволялось вкушать от дерева познания, то есть познавать принадлежащее вере по чувственности и науки, но даже не разрешалось касаться этого дерева, то есть, размышлять о вопросах веры по чувственным казательностям и по научным фактам, чтобы они не спустились от Небесной жизни в духовную жизнь, и так далее вниз. Такова жизнь Небесных ангелов; те из них, которые являются внутренне более Небесными не допускают даже упоминания о вере или о чём-либо духовном; и если об этом говорят другие, то они вместо веры постигают любовь, с различием, известным только им самим; таким образом, всё принадлежащее вере они извлекают из любви и милосердия. Ещё менее они могут выносить какие-либо рассуждения о вере и совершенно не выносят ничего от научных знаний об этом; ибо через любовь они имеют от Господа перцепцию, что есть добро и истина; и по этой перцепции они тотчас знают, так это или нет. Поэтому, когда что-либо говорится о вере, они просто отвечают, что это – так, или что это – не так, ибо они постигают это от Господа. Вот, что означают слова Господа у Матфея: «Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого» Мф. 5:37.
   Теперь ясно, почему им не позволялось касаться плода дерева познания; ибо, если бы они коснулись его, то впали бы во зло, то есть в результате умерли бы. Однако Небесные ангелы общаются на различные темы подобно другим ангелам, но на Небесном языке, который образовался и произошел от любви, он более невыразим, чем язык духовных ангелов.
   Ангелы же духовные говорят о вере и даже подтверждают относящееся к вере с помощью ума, рассудка и памяти, но они никогда не делают своих выводов по вопросам  веры на этом основании: те же, кто так поступают, находятся во зле. Они также наделены Господом перцепцией всего, что касается веры, хотя и не такой перцепцией, как у ангелов Небесных. Перцепция духовных ангелов – это своего рода совесть, которая оживляется Господом, и хотя она кажется подобной Небесной перцепции, но таковой не является, это есть перцепция только духовная.
   Быт.3:4,5  «И сказал змей женщине: нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло».
   «В день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши» означает, что если они будут исследовать предметы веры по чувственности и науке, то есть от себя, то ясно увидят, что они не таковы. «Вы будете, как боги, знающие добро и зло» означает, что если бы они действовали  таким образом от себя, они были бы как Бог и могли бы сами руководить собой.
   Каждый стих касается особого состояния, или изменения состояния в Церкви: в предыдущих стихах описывается, что они ещё осознавали, что такого рода действия запретны, хотя и склонялись к ним; в этих же стихах описывается, как они начали сомневаться, запрещено ли им это, поскольку они, таким образом, смогут увидеть, истинно ли то, что они слышали от древних и так откроются их глаза. Наконец, поскольку любовь к себе начала в них господствовать, они стали полагать, что способны вести себя сами и таким образом быть подобными Господу; ибо такова природа любви к себе, что она не желает подчиняться Господу, но желает руководить сама собой и прибегать к чувственным и научным данным, дабы узнать, во что следует верить.
   Кто более убеждён, что их глаза открыты и что подобно Богу они знают, что есть добро и зло, чем люди, любящие себя и в то же время обладающие мирским учением? Однако же, кто более слеп, чем они? Только спросите их и увидите, что они даже не знают, а ещё менее верят в существование духа; они совсем не знают, что есть духовная и Небесная жизнь; они не признают жизнь вечную, поскольку верят в то, что когда умрут, то перестанут существовать подобно животным; они совершенно не признают Господа, но поклоняются лишь самим себе и природе. Те из них, которые желают быть осторожными в своих выражениях, говорят, что некоторая Высшая Сущность, о природе которой они не осведомлены, управляет всем.
   Таковы их основные принципы, в которых они утверждаются многими способами через чувственный опыт и научные знания; и если бы осмелились, то показали бы их всему миру. Хотя такие люди желают, чтобы их признавали за богов или за самых мудрых из людей, но если бы у них спросить, знают ли они, что значит не иметь ничего от соби, они ответили бы, что это значит вообще не существовать, и что если бы они лишились своей соби, то были бы ничем. Если бы их спросить, что значит жить от Господа, они сочли бы это фантазией. Если бы спросить, знают ли они, что такое совесть, они сказали бы, что это просто плод воображения, который может служить для удержания простого народа под контролем. Если бы спросить, знают ли они, что такое перцепция, они просто посмеялись бы и назвали бы её некоторым родом эмоциональности. Такова их мудрость, таковы их «открытые глаза», и такими «богами» они являются. Исходя из принципов, подобных этим, которые они считают ясными, как день, они идут дальше и таким же образом рассуждают о тайнах веры; и каков может быть результат, как не бездна мрака? Такие более всех иных являются «змеями», которые совращают мир. Но это потомство Древнейшей Церкви не было ещё такой природы. О том, как они стали такими, говорится в стихах 14-19 этой главы.
   Быт.3:6  «И увидела женщина, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел».
   «Хорошо для пищи» означает вожделение; «приятно для глаз» – иллюзию; «вожделенно, потому что даёт знание» – удовольствие. Эти выражения относятся к соби, или к женщине. «Дала также мужу своему, и он ел» - означает согласие рассудка.
   Таково было четвёртое потомство Древнейшей Церкви, которое совратилось любовью к себе. Они не желали верить откровениям, если не находили им подтверждения из чувственного опыта и фактических знаний.
    Выражения, используемые здесь, как например, что «дерево было хорошо для пищи, приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание», соответствуют природе людей, живших в то древнейшее время; они относятся к воле, потому что их зло происходило от воли. Когда же в Слове говорится о людях, живших после потопа, такие выражения используются не столько в отношении воли, сколько в отношении разумения; так как Древнейшие люди достигали истины из добра, а жившие после потопа достигали добра от истины.
   Что же такое собь человека? Человеческая собь состоит из всевозможных видов зла и лжи, происходящих от любви к себе и к миру, от неверия в Господа или в Слово, но веры в себя и из убеждения, что не существует того, чего нельзя постигнуть внешними чувствами и наукой. Таким образом, люди становятся абсолютным злом и ложью и поэтому имеют на всё искажённый взгляд. Зло они почитают за добро, а добро – за зло; ложь принимают за истину, а истину – за ложь; то, что реально существует, они считают ничем, то же, что ничем не является, они считают всем. Они называют ненависть любовью, тьму – светом, смерть – жизнью и наоборот. В Слове такие люди названы «хромыми» и «слепыми». Такова собь человека, которая сама по себе является адской и проклятой.
   Быт.3:7 «И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги».
   «И открылись глаза у них» означает, что по внутреннему внушению они узнали и признали, что были «наги», то есть больше не пребывали в невинности, как прежде, но были во зле. «Быть нагими и не стыдиться» - означает пребывать в невинности. Действительно, когда нет невинности, нагота становится стыдом и позором, поскольку они осознают, что мыслят дурно. По этой причине «нагота» употребляется в Слове для обозначения позора и зла и относится к испорченной Церкви.
   У Иоанна: «Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей» (Откр. 3:18).
   Они названы «нагими», потому что были предоставлены своей соби; ибо те, кто предоставлены своей соби, то есть себе, не имеют больше никакого разума и мудрости, то есть веры, следовательно, лишены истины и добра, и поэтому пребывают во зле. Собь человека является ничем иным, как только злом и ложью. Это я мог заключить из того факта, что всё, что бы не говорили духи от себя в любое время, было настолько злым и ложным, что всякий раз, когда мне дано было знать, что они говорили от себя, я тотчас знал, что это была ложь, хотя они были абсолютно убеждены в истинности того, что говорили, нисколько в этом не сомневаясь. То же происходит с людьми, которые говорят от себя. Таким же образом мне дано было постичь, что всякий раз, когда люди начинают рассуждать о предметах духовной и Небесной жизни, или о составляющих веры, они сомневаются и даже отрицают эти предметы, ибо рассуждать о вере значит сомневаться и отрицать. И поскольку они рассуждают от себя, то есть от соби, они погружаются в абсолютные ложности, следовательно, в ужасный полный мрак, то есть в полный мрак ложностей. И когда они пребывают в этой бездне, даже малейшее возражение преобладает над тысячью истин, подобно как пылинка, приложенная к зрачку глаза, препятствует видеть Вселенную и всё, что в ней содержится. О таких людях Господь говорит у Исаии:
«Горе тем, которые мудры в своих глазах и разумны пред самими собою!» Ис. 5:21.
    «И сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания». «Сшить листья» значит извиниться; «смоковница» означает природное добро; «сделать себя опоясания» значит испытать стыд. Так говорили Древнейшие люди и так они описывали это потомство Церкви, указывая, что вместо невинности, которая существовала у них прежде, осталось только природное добро, которым прикрывалось их зло; и, пребывая в природном добре, они испытали чувство стыда.
   В настоящее время совершенно неизвестно, что «виноградная лоза» в Слове означает духовное добро, а «смоковница» – природное добро, потому что внутренний смысл Слова был утрачен. Однако, везде, где встречаются эти слова, они означают или содержат в себе это значение; как в притчах Господа о «виноградной лозе» и о «смоковнице», у Матфея:
«Иисус, увидев при дороге одну смоковницу, подошел к ней и, ничего не найдя на ней, кроме одних листьев, говорит ей: да не будет же впредь от тебя плода вовек. И смоковница тотчас засохла» Мф. 21:19. Это означает, что на земле не было найдено никакого добра, даже природного добра.
   (Комментарий автора: давайте утрировано разберём это на простеньком житейском примере. Учитель математики научил первоклашек, что если к двум добавить два, будет четыре. И сказал, что это точно так. И ещё сказал, что иначе быть не может и запретил им думать, что это не так. Часть первоклашек сразу это приняло, потому что это сказал учитель, а часть начала думать: а действительно ли это так? Может быть учитель ошибся? А может есть альтернативная версия? Т.е. вторая часть первоклашек решила не принимать всё что сказал учитель «на веру», а «покушать от древа познания»).
   Быт.3:8 «И услышали голос Сущего Бога, доходивший до них в саду по ветру дня; и скрылся человек и жена его от лица Сущего Бога посреди дерева сада».
   «Голос Сущего Бога, доходивший до них в саду» означает внутренний голос, который вызывал у них страх; этот голос был остатком перцепции, которой они обладали. «Ветер» или дуновение дня означает время, когда Церковь ещё обладала некоторым остатком перцепции. «Скрыться от лица Сущего Бога» значит бояться упрёка совести, как обычно бывает с теми, кто знает, что поступает дурно. «Середина дерева сада», где они скрылись, означает природное добро; «серединой» называется сокровенное. «Дерево» означает перцепцию как прежде; но поскольку у них оставалось мало перцепции, то дерево употребляется в единственном числе для обозначения, что это был только лишь остаток.
   Под «голосом Сущего Бога, доходившим до них в саду» понимается внутреннее внушение, которого они боялись. Это ясно из значения «голоса» в Слове, где под «гласом Сущего» понимается само Слово, учение веры, совесть или внутреннее предупреждение, а также всякий упрек, оттуда происходящий. Вот почему громы названы «голосами Сущего», как у Иоанна: «Ангел воскликнул громким голосом, как рыкает лев; и когда он воскликнул, тогда семь громов проговорили голосами своими» Откр. 10:3.
  «Голос, доходивший до них» - означает, что у них оставалось мало перцепции, настолько мало, что она казалась отдалённой и невнятной. Это также ясно из следующего стиха, где сказано, что «Сущий воззвал к человеку».
   «Ветер или дуновение дня» означает время, когда Церковь ещё имела остаток перцепции, это ясно из значения «дня» и «ночи». Древнейшие люди сравнивали состояния Церкви с временами дня и ночи. Состояния, когда Церковь ещё пребывала  во свете, сравнивались с временами дня, поэтому в данном стихе говорится о дуновении или о ветре «дня», ибо они ещё обладали некоторым остатком перцепции, из которого они могли знать, что пали. Господь также называет состояние веры «днём», а состояние безверия «ночью», как у Иоанна: «Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день; приходит ночь, когда никто не может делать» Ин. 9:4. По этой же причине последовательные состояния возрождения человека названы «днями» в главе 1 Бытия.
    «Скрыться от лица Сущего» означает убояться совести, как обычно происходит с теми, кто осознаёт зло, что ясно видно из их ответа (стих 10): «Голос Твой я услышал в саду, и убоялся, потому что я наг». «Лицо Сущего» или Господа – это милосердие, мир и всякое благо, как ясно видно из благословения: «Да призрит на тебя Сущий светлым лицем Своим и помилует тебя! Да обратит Сущий лице Свое на тебя и даст тебе мир!» Чис. 6:25, 26.
   Милосердие, мир и всякое благо, которые являются «лицом Сущего» производят внутреннее внушение у людей, обладающих перцепцией, а также у имеющих совесть, хотя и иным способом. Их действие всегда милосердно, но воспринимается согласно состоянию, в котором пребывает человек. Состояние человека, о котором здесь говорится, то есть потомства Древнейшей Церкви, было природное добро; а пребывающие в природном добре таковы, что желают скрыться от страха и стыда, потому что они наги; тогда как лишённые природного добра не скрываются, потому что не испытывают стыда.
  «Середина дерева сада» означает природное добро, в котором есть некоторая перцепция, называемая «деревом», это также ясно из «сада», в котором обитал Небесный человек; ибо всякое добро и истина называются «садом», с различием в зависимости от человека, его возделывающего. Добро – не есть добро, если его сокровенное не является Небесным, от которого или через которого от Господа исходит перцепция. Это сокровенное здесь названо «серединой».
   Быт.3:9,10  «И воззвал Сущий Бог к человеку и сказал ему: где ты? Он сказал: голос Твой я услышал в саду, и убоялся, потому что я наг, и скрылся».
   В Слове обычно Господь сначала спрашивает человека о том, где он и что делает, хотя Он всё знает заранее. Но вопросы задаются для того, чтобы человек сам мог осознать и признаться.
   Поскольку необходимо знать, откуда происходит перцепция, внутреннее внушение и совесть и поскольку в настоящее время это совершенно неизвестно, я немного коснусь здесь этого предмета. Важная истина состоит в том, что человек управляется Господом через духов и ангелов. Когда начинают господствовать злые духи, ангелы направляют усилия на то, чтобы отводить зло и ложь, поэтому возникает борьба. Человек начинает чувствовать эту борьбу через перцепцию, внушение и совесть.
   По этим ощущениям, а также по искушениям человек мог бы ясно видеть, что с ним пребывают духи и ангелы, если бы он не был погружен в плотское так глубоко, что не верил ни во что сказанное о духах и ангелах. Такие люди, даже если бы испытывали такую борьбу сотни раз, все равно назвали бы её иллюзией и результатом некоторого психического расстройства. Мне дано было почти постоянно в течение нескольких лет тысячи раз испытывать такие битвы и ощущать их живым опытом, а также знать, кто были эти духи и ангелы, откуда они являлись, когда приходили и когда уходили; я также разговаривал с ними.
   Невозможно описать, насколько тонка перцепция, посредством которой ангелы узнают, если проникает что-то противоположное истине веры и добру любви. Они постигают качество того, что проникает в тот момент, когда происходит, в тысячу раз лучше самого человека, который едва ли об этом что-либо знает. Малейшая мысль в человеке более полно постигается ангелами, чем наибольшая постигается им самим. Хотя это невероятно, но все же абсолютно истинно.
  Быт.3:11-13 «И сказал: кто сказал тебе, что ты наг? не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил тебе есть? Человек сказал: женщина, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел. И сказал Сущий Бог женщине: зачем ты это сделала? Женщина сказала: змей обманул меня, и я ела».
   Значение этих слов ясно из того, что было объяснено прежде, а именно, что рациональность человека дала себя обмануть соби, которой дорожила (то есть любви к себе), так что человек не верил ничему, что не мог видеть и чувствовать. Каждый может понять, что Сущий Бог не говорил со змеем и действительно это не был змей, не обращался Он и к чувственности, которая означается «змеем»; но что эти слова заключают в себе другое, а именно, что люди осознали, что были обмануты внешними чувствами, но поскольку они пребывали в любви к себе, то желали сначала знать, истинно ли то, что они слышали о Господе и о вере в Него, прежде чем они в это поверят.
   Главенствующим злом этого поколения была любовь к себе, но в то же время не любовь к миру, как теперь; поскольку они жили замкнуто в своих домах и семействах и не стремились к накоплению богатства.
   Зло Древнейшей Церкви, существовавшей до потопа, Древней Церкви после потопа, а также Иудейской Церкви и затем новой Церкви, или Церкви среди язычников, образовавшейся после пришествия Господа, также как и зло Церкви, существующей в наши дни, состояло и теперь состоит  в том, что они не верят в Господа или в Слово, но верят в себя и в свои собственные чувства. Поэтому нет никакой веры, когда же нет веры, нет и любви к ближнему, тогда все является ложным и злым.
    В настоящее время ситуация гораздо хуже, чем прежде, потому что люди теперь могут подтверждать недоверие чувств научными знаниями, неизвестными древним, что породило неописуемую степень мрака. Если бы люди знали сколь велик этот мрак, они изумились бы. Исследовать тайны веры посредством науки так же невозможно, как верблюду пройти сквозь игольное ушко, или ребру управлять тончайшими волокнами груди и сердца. Настолько же грубы и даже более, чувственное и научное по сравнению с духовным и небесным. Желающий исследовать тайны природы, которых бесчисленное множество, едва ли раскроет одну, не впав при этом в ложности, как это обычно бывает. Ещё более это вероятно при исследовании сокровенных истин духовной и Небесной жизни, где тысячи и тысячи тайн существуют как одна, невидимая в природе!
   Для объяснения приведем следующий пример. От себя человек может делать только зло и отвращаться от Господа. Однако это делает не человек, но злые духи в нём; даже не злые духи, но само зло, которое они сделали своим собственным. И всё же человек делает зло и отвращается от Господа и в этом его вина; хотя он живёт только от Господа. С другой стороны, сам от себя человек не может творить добро и обращаться к Господу, но это совершается ангелами. И даже ангелы не могут этого сделать, но один Господь. И всё же человек может творить добро как бы от себя и обращаться к Господу. Как это происходит, нельзя понять ни чувствами, ни наукой, ни философией; но если ими руководствоваться, они всё будут отрицать, не смотря на то, что это истинно. И так во всём.
   Из сказанного ясно, что люди, полагающиеся на чувственное восприятие и на практические знания в вопросах веры, погружаются не только в сомнения, но даже в отрицание, то есть в полную тьму, следовательно, в разного рода вожделения; ибо, веря в ложь, они и делают ложное. И поскольку они верят, что не существует духовного и Небесного, они уверены в том, что нет ничего, кроме плотского и мирского. Поэтому они любят всё принадлежащее себе и миру, таким образом похоти и зло происходят от лжи.
   Комментарий автора: надеюсь, что уважаемый читатель составил теперь себе понятие о первородном грехе или иначе о грехопадении Адама и Евы. Те, кто хочет пошире познакомиться с этим материалом, читайте книги Эммануила Сведенборга «Тайны Небесные», где Эммануил, по Божественному Милосердию Господа, с математической точностью объясняет каждое слово из книги Бытия и причудливый язык Древнейших писателей становится понятным.
                                                 Слава Господу!
                              Апостол Нового Иерусалима Геннадий Нагорный